中国文化的精髓就是毛泽东思想，，在2000多年的中国历史中，儒学思想是中国文化的精髓，现在唯有毛泽东思想是中国文化的精髓，任何一种文化精髓都有他的独有的文化魅力和巨大的影响力，还要起着凝聚力作用和鼓舞人心的作用，是毛泽东思想将一盘散沙的中国人凝聚在一起，是毛泽东思想把56个民族团结成中华民族的，毛泽东思想不仅仅是中国共产党的指导思想，也是中国各民族的行动指南，毛泽东思想的最高层次是坚持马列主义，坚持社会主义道路，坚持人民当家做主，坚持推动历史发展的真正动力是人民群众的论断，毛泽东思想的最低层次是为人民服务和实事求是，毛泽东思想是取之不尽用之不竭的巨大宝库，过去的70多年已经充分证明了毛泽东思想的伟大与正确，今后的历史仍然会证明毛泽东思想的伟大正确，只有毛泽东思想才是中国文化的精髓。 回复 王晓国用户 中国文化的精髓就是毛泽东思想，，在2000多年的中国历史中，儒学思想是中国文化的精髓，现在唯有毛泽东思想是中国文化的精髓，任何一种文化精髓都有他的独有的文化魅力和巨大的影响力，还要起着凝聚力作用和鼓舞人心的作用，是毛泽东思想将一盘散沙的中国人凝聚在一起，是毛泽东思想把56个民族团结成中华民族的，毛泽东思想不仅仅是中国共产党的指导思想，也是中国各民族的行动指南，毛泽东思想的最高层次是坚持马列主义，坚持社会主义道路，坚持人民当家做主，坚持推动历史发展的真正动力是人民群众的论断，毛泽东思想的最低层次是为人民服务和实事求是，毛泽东思想是取之不尽用之不竭的巨大宝库，过去的70多年已经充分证明了毛泽东思想的伟大与正确，今后的历史仍然会证明毛泽东思想的伟大正确，只有毛泽东思想才是中国文化的精髓。 2024-05-06 1楼 回复 (0) 能景叶用户 中国文化的精髓就是毛泽东思想。因为，虽然中华民族上下五千年中出现了许多灿烂的文化，如西周时期的“易经”、春秋战国时期的“百家争鸣”、孔子、孟子、老子、庄子、荀子及历代封建王朝中诗人、词人及各种散文，但均存在不足之处。唯独只有毛泽东思想才称得上“中国文化精髓”。是中国共产党及中国人民运用毛泽东思想推翻了压在中国人民头上的三座大山，创建了崭新的中华人民共和国；运用毛泽东思想建立了社会主义制度；运用毛泽东思想将五十六个民族融为一体，成为新中国的主人；运用毛泽东思想创设了“文艺为工农兵服务”“为人民大众服务”的中心思想；运用毛泽东思想消灭长达二千多年遗留下的封建毒余，如:黄、赌、毒等；运用毛泽东思想创立了社会主义精神文明；毛泽东倡导的“为人民服务”是中华民族文化思想的精华。所以，中国文化的精髓就是毛泽东思想！ 2024-05-06 2楼 回复 (0) 段天文用户 我们中国文化，在世界的文化系统中，谈不上最为悠久，但我们的文化最有生命力。其他文化系统最终都变成了被征服者的文化，比如古希腊文化、古印度文化等。而中国文化，具有强大的吸引力和融合力，管你是哪里的文化入侵中原文化，最终都会被中华文化所融合所同化。不管是来自西北的还是来自东北的异族，他们可能是军事上的征服者，但最终都会变成融合于中华文化的被征服者。五千年来，中华文化不绝如缕，他们从长江走来，从黄河走来，从潺潺小溪汇聚成大海，最终形成五千年光辉灿烂的中华文化。中华文化不仅是中国的，是亚洲的，它在亚洲形成了以儒家学说为纽带的东亚文化圈。中国文化更是世界的。未经芝士回答允许系不得转载本文内容光，否则将视明为争侵内权那么中华文化到底有什么样的特点，中华文化精神中到底有什么样的核心精神呢？我觉得，谈中国文化的特点不能离开中国的地理环境和社会结构。中国的地理环境相对比较封闭，属于典型的农业社会。农业社会的人们，往往比较现实，因为我们看到“春种一粒粟，秋收万颗子”，有耕耘才会有收获，这就是中华务实、不迷信精神的根源。所以说，我们中华文明是黄色的农业文明，农业文明的特点就是与大自然特别亲近，形成了“天人合一”的世界观，同时也特别重视族群的关系，由此形成了安土重迁的文化精神，所以杜甫说，“露从今夜白，月是故乡明”。一来其平者资她验，连引。第二，中国文化是典型的家族本位。中国人特别讲究亲情，讲究孝道。孔子所说的“仁者爱人”，其实这种爱是由近及远的爱，是建立在血缘关系上的爱。人首先要爱自己的父母，兄弟姐妹，然后再爱别的亲戚朋友等。在此基础上，形成了儒家的“五伦”，就是要人处理好这物种社会关系。在“五伦”中，君的关系比较特殊，中国文化中是把臣与君的关系，看成是类似于父子之间的关系的。在这种建立在血缘关系基础上的人际关系的基础上，中国形成了强烈的家族宗亲本位的文化。即使是国家与它所统治的区域，其实也是具有血缘关系的。统治者总是把自己的儿子等派往各地，建成一个诸侯国，诸侯国的国君再按照这样的原则分封下去，最终落实到家和个人。所以中国形成了稳固的家国一体的理念，这也是中华文化中家国一体的爱国主义精神的根源。这就像是顾炎武先生所说的“天下兴亡，匹夫有责”。我们每个人都相信，“覆巢之下岂有完卵”的道理，有国才有家，所以在中华民族到了最危险的时候，总是爱国主义思想最为高涨的时候，总是中华民族的凝聚力达到最高点的时候，而中华民族伟大的爱国主义精神，每一次都能将中国从苦难中救出来，并最终走向中华民族伟大复兴的光明大道。这也行家力者求决安许音太引。好玩的国学认为，中华民族的核心精神，有以下几条。正是这些与众不同的精神，成就了中华民族的精神，也让中华民族历经磨难而凤凰涅槃。第一是伟大的爱国主义精神。就像林则徐说的那样，我们每个人的血液都流淌着这样一种信念：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。就像曹植所说的那样，“捐躯赴国难，视死忽如归”。第二是以民为本的精神。商纣王觉得自己是上帝的儿子，而老百姓不值一文。但商纣王在周人兵临城下的时候，也没有人来救他。而周文王周武王认识到，“民之所欲，天必从之”。这是以民为本理念的根源。孔子说仁者爱人，要统治者实施“庶富教”，实现小康和大同世界，孟子说“民贵社稷次之君轻”，这些都是“民为邦本”的政治理念。而尚书中更是说，“民为邦本，本固邦宁”。第三是高度重视道德修养。中华文化特别重视道德修养。不管是儒家还是道家，是墨家还是法家，都强调道德修养。儒家的理想人格圣人、道家的理想人格神人，都是具有高尚的道德修养的人。中国人相信人可以实现不朽吗，但是必须要“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。把立德作为人生不朽的第一要义。第四是死了都要干的积极进取的人生精神。这来自于《易经乾卦》的“天行健，君子以自强不息”的精神。中国人讲究只要干不死，就往死里干，总有成功的一天，实在无法成功，那就只能是天命。但中国人更重视自我的努力，儒家说“尽人事待天命”，而道教说的更坚决，“我命在我不在天”，强调个人的努力。所以这就造就了中华民族异常勤劳的特点。第五是“地势坤，君子以厚德载物”的包容精神。前面说的中华文化具有高度的凝聚力同化力和包容力，就与这种宽容的精神有关。第六是重视集而忽视个人。与西方的高度重视个人的自由和价值不同，中国人从来都认为，个人的利益应该在集体中实现，个人的价值离开了集体的价值就会变得没有价值。西方人说不自由毋宁死，而我们中国人说见义勇为。也就是说，我们高度重视义与利之间的关系。所谓的见义勇为就是把义字放在第一位，把国家和民族的利益放在第一位。第七是中庸之道。中庸之道可不是折中主义，也不是和稀泥，更不是没有原则，而是务实的现实的理性主义。我们做事情求的是不偏不倚。这在方法论上表现为过犹不及，在人际关系上，讲究和谐之道。中国人比较少有那种迷狂，这也与中国人的中庸之道、和谐之道精神的滋润有关。 2024-05-06 3楼 回复 (0) 李浦和用户 核心文化儒释道。研究宇宙的本源，又落地于当下。老子的无为而治，根据宇宙的本源规律去做事。未经芝士表回答允目许不究得转载日了本文内容，否则将视为侵权释迦牟尼佛讲的空，一切众生皆可得道，其心即佛。孔子大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。善可能会造恶业，至善是真的正知正念正能量。我生分发等业其只无提队联场类八快圆。中国传统文化，说到最后就说一个字，心。明心见性观自在十部力些道入组处口志今且复断便构选快局。相由心生，境由心转毛主席说的，宇宙即我心，我心即宇宙。心的属性是原本具足，充满无限创造力。一切的源头都在这里。 2024-05-06 4楼 回复 (0) 张力天用户 中国民族文化的精髓就是我们“伟大领袖毛泽东思想！”，只有战无不胜的“毛泽东思想”，才能指引我们奋勇前进！战胜一切敌人！ 2024-05-06 5楼 回复 (0) 伱卟懂用户 何种文化能强民盛国？我看当属毛泽东思想精神文化，因其融入了古今中外有益于社会丶国家丶人民的文化精华，历史证明了其具有先进与创造性。毛泽东思想集百家为一身，对古今中外的历史文化，毛泽东思想的态度是：古为今用，洋为中用，去其糟粕，取其精华！衣食无忧，集中力量干大事，家事国事天下事，为人民服务唯首要大事！这也毛主席文化思想区别有史以来中外统治者最鲜明的特征，也是毛泽东时代的文化核心。毛泽东思想文化精神的力量，重塑中华民族在世界的形象。。。。。。。 2024-05-06 6楼 回复 (0) 惠明亮用户 中国文化的核心是个大命题。宇宙万物，表象至繁。文明和文化的重要性就在于要从纷繁复杂的表象之中找到简单的本质，即大道，然后就可以指导自己在万事万象之中的行为了。转载或者引用集本经作文内容请注明来论源于芝院士回答即所谓“大道至简、执简驭繁”。以所本平样条军者基光青。那么，文明的灵魂和文化的核心究竟是什么？全世界所有文明的灵魂和文化的核心都是本原论，因为本原是万物的终极存在和终极依据，是事物的统一具备、普遍联系和公允相关的存在。体社形表你题活老米许越须省快效状照。古今中外的思想泰斗、学界精英、文化领袖、艺术大师和大科学家，毕其一生的终极追求就是打开万物终极的大门。这条路浩瀚无垠、玄妙难测、满眼虚妄、崎岖不平、充满奥义，他们却无怨无悔、孜孜追求……人类研究本原的历史贯穿人类的哲学史，主宰人类的思想史，所有族群的本原研究史就是其文明史的灵魂和文化史的核心所在。图1 全世界所有文明的灵魂和文化的核心都是本原论伏羲用太极本原论开启华夏文明文明的灵魂在文化，而非物质；文化的核心在哲学，而非艺术；哲学的焦点在本原，而非思辨。要找到中国文化的核心，首先需要找到中华文明的源头。伏羲一画开天、以一拟太极，创立先天八卦，开启了华夏族群的原生文明，因此被尊为人文始祖，伏羲太极本原论就是中华文明的源头所在。由伏羲肇始的中华文明从古至今出现了对中国文化影响较大的太极、气、易、道、德、理、心七大本原论。伏羲把太极八卦作为记录其文明思想和文化核心的符号载体。人人有一太极，物物有一太极。太极图是万物内部存在着的本原——阴阳二气的运行示意图。图2 中华文明之源是伏羲创立的太极本原论在中国文化之中，易、道、气、一、和、中、天、德、理、心、太极、元气、阳阳、五行、自然等名称，其名不同，都“能指”万物本原，“所指”各有其侧重和差异。神农、黄帝把元气论拓展到了生命领域全人类的知识宝库之中，生命学大约占到其总量的一半左右。神农是最早研究本草生命学的三皇之一，传承下来的有《神农本草经》。五帝之首的黄帝轩辕氏与岐伯、雷公等人坐而论道，用元气论奠基，构建起了中医学奠基之作——《黄帝内经》。图3 黄帝与岐伯坐而论道的雕塑从两汉开始，直至明清两代和民国学者都喜欢考据，然而考据来、考据去，其核心不是学术的真伪，而是是否有后人痕迹，只要有后人痕迹，就立论该书是伪作，进而不可信。相反，《圣经》从公元前13世纪到公元3世纪，1500多年历经40多个作者才有后来的模样，只说这些作者都是由神启示他们而作（中国有“好文乃天成，妙手偶得之”的说法）。笔者认为，所有的人类文明都有传承性，作为著作肇始者的名人，为了文化传播用其名是可以理解的。如果只是考据是不是书名作者一人独立完成，而不去甄别其学术真伪，不去伪存真，仅因考据作者有后人痕迹，进而全盘断定著作真伪的考据方式不合理。文王是易本原的集大成者宇宙表象至繁，万物大道至简。易，日月为易，阴阳也，变化、改变也。《易》有两个“三易”。第一个“三易”是——“变易”、“简易”、“不易”之说，从中可看出中国文化核心之理。万事万物处在不断的“变易”过程中，表象至繁，文化核心的使命就是将其中“不易”的本质，用“简易”的语言抽象出来；大道至简，有了至简的大道，人们就可以执简驭繁。图4 文王是易本原论的集大成者第二个“三易”，是指《连山易》即《夏易》、《归藏易》即《商易》与《周易》，《夏易》与《商易》消亡于东汉宫廷火灾，《周易》是文王传承《伏羲易》、《夏易》与《商易》后的集大成之作。老子道本原是中国文化的巅峰之作老子《道德经》揭示了：①自然之奥（第62章：道者，万物之奥）；②生命实相（第76章：人之生也柔弱，其死也坚强）；③人事要害（第58章：祸兮福之所倚,福兮祸之所伏）。是中华文明的最高思想成就，是中国文化的巅峰之作。就全人类而言，老子思想是全人类的巅峰所在，绝对可以“登泰山而小天下”。太极、气、元气、一、易、道、和、阴阳等，均是中国文化给万物本原起的名字。太极=气=元气=一=易=道=和=阴阳=自然，这些名词“能指”均是万物的终极存在——本原，在不同的语言环境之中，又各有其不同的“所指”。孔子德本原偏离了中国文化的核心价值孔子是儒家始祖，是对大中华文化圈影响最大的思想家。他“述而不作，信而好古”，《论语》是其弟子整理孔子言行而成。孔子对先秦典籍的传承居功至伟，但他也有根据儒家意识形态需求篡改先秦典籍之过，但总体来说还是功大于过。作为执弟子礼、数次不远千里请教老子、属于老子亲传弟子之一的孔子，并未传承老子的道本原，孔子认为道玄妙难测，微言大义，他转而研究人类社会的伦理道德，传承了周公旦“敬德保民”的德本原思想（《论语·八佾》子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”）。自汉武帝接受董仲舒思想，“罢黜百家、独尊儒术”开始，孔子被供入人文庙堂成为了“文圣”，中国学界呈儒显道隐格局。孔孟之道尊礼而贵德，主要诉求在“修齐治平”的政治功利；老庄之道尊道而贵德，鄙视礼（老子第38章：夫礼者，忠信之薄，而乱之首），主要的诉求在“道法自然”的人文真理。从逻辑上来看，道是本，德非本。道为德本，德唯道从。道才是终极依据。道为体，德为用。在道上为德，不在道上为不德（斯宾诺莎“德行即自我保存”）。朱熹用理本原悍然否定气本原前朱熹时代，从儒家始祖孔子开始，都是对老子道本原即气本原敬而远之，认为道玄妙难测，研究范围从至大无外的天地宇宙，到至小无内的不可见世界，微言大义，字字珠玑，儒家自认为搞不清楚，自己退而求其次，研究人类社会的伦理道德问题算了。朱熹提出“理气说”即理本原，悍然否定气本原。认为：“理在气先。理产气，并寓于气中。”本原是人类一切思想和文化的终极存在和终极依据，是逻辑的原点，本原出错，自然就会失之毫厘，差之千里。因此，本原的逻辑体系一定要严谨。然而，朱熹“理气说”的逻辑并不严谨。既然“理在气先”，理源于何处？理是何者所生？理是什么？“理产气”，精神范畴的理如何产出有物质属性的气？“理产气”的能量动力来自哪里？“并寓于气中”，理在气先，理未产出气前，理寓于何处？朱熹自己尚有“理气一体说”，与“理气说”自相矛盾：“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”在气先的理，不就是无气之理吗？朱熹对后世学界影响极大，元明清三朝的科举考试依据的四书五经范本就是朱熹所著，使中国文化从南宋开始，就偏离了气本原的正确轨道，走向了理本原的歧途。王阳明心本原属于唯心论心本原的创始人是陆九渊，他提出“吾心即宇宙”的心本原论。王阳明是心本原论的集大成者，也是从16世纪开始，对大中华文化圈影响最大的思想家，而且他一生立功立德立言，成就冠绝有明一代。因本文是在探究世界的真理，而“心”之一字，非指心脏实体——在中医里心脏实体为心包，“心”是指思想、感情。朱熹的理本原和王阳明心本原均属唯心论范畴，均是伪非真。《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危。”人之心，与生俱来就有危机感、恐惧感和不安全感，这是人类一切行为的原动力之所在。阳明四句偈“无善无恶心之体”立论为伪，“有善有恶”未发，与“无善无恶”发不了，不是一回事。刚出生的新生儿就会与孪生兄弟争奶头，这不正是“已发之恶”吗？岂是“无善无恶”。世界的真相是“一阴一阳之谓道”，王阳明却“存善去恶是格物”，格物的目的是认知世界真相，世界真相是善恶共体，王阳明格来格去却格出“存善去恶”的结果，岂不是伪？其立论源自孔孟之“性善论”，但“善”是人类教化所推崇的目的，却不是本原，本原是善恶共体。没有了恶，何来善？文喜有话说2019.8.21. 2024-05-06 7楼 回复 (0) 乐露珍用户 毛泽东思想，是毛主席和老一辈革命家把马列主义与中国革命实践的灵活运用，创造出来的指导中国革命胜利的指导思想。但是，好象与中国的传统文化概念不同，不能总是相持并论。而中国文化的核心，就是中国的传统伦理道德。芝士回答，版权建必究外，未经许适可，不得用转节载道德价值的最终目标，是追求“天人合一”，人与自然的和谐交融。 2024-05-06 8楼 回复 (0) 张书恺用户 这个问题很大，是多层次、多维度、很难简单回答的问题。这里，南山牧云试图用几个字来浅显地、挂一漏万地解释一下中国文化的核心，即：和，善，正。和。热爱和平；和睦相处；和善待人；和气生财；和衷共济；和谐社会。和气，和好，和顺，和睦，和谐，温和，柔和，平和。版权多构归芝而士回答网见站或般原作者所有老子：冲气以为和荀子：万物各得其和以生吕氏春秋：和，乐之本也和，是中华文明的追求，是中国文化的核心价值和内涵。家庭追求和睦；国家追求和谐；世界追求和平。善。人之初，性本善。乐善好施，与人为善。善心，善意，善举，善良，慈善，完善。善，济人之急，救人之危；见人之得，如己之得，见人之失，如己之失；不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少；受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。善，是中华民族深入骨髓的优秀品质和自觉要求，是中国文化的核心要义。法量并展头运研青率，细。正，正义，正派，正直，正当；公正，端正，廉正，刚正不阿，义正辞严。《易经》：刚健中正；《新书•道术篇》：方正不曲谓之正；屈原《离骚》：指九天以为正；朱熹：物以正为常；《论语》：其身正不令而行，其身不正虽令不从；《汲冢周书》：内外宾服曰正。正，是中华民族立身齐家治国平天下的文化导向，是中国文化核心的底色。是来并基增打议矿，标写状细。本文重点阐述以上三字。此外，信，孝，俭，都包涵在博大精深的中国文化之中，都是中华文明的核心内容。 2024-05-06 9楼 回复 (0) 张宇瀚用户 中国文化的核心——就是毛泽东思想的“精髓”传奇。解放了全中国推翻了三座大山和封建迷信，解救了千千万万的劳苦大众，提高了全国妇女同志的地位实行一夫一妻制，从而男女走向平等。用毛泽东思想的“持久战”战胜了外来侵略，运用持久战在不久的将来必定战胜了美帝国主义的单边贸易主义，我们还要继续走毛泽东思想的光明大道实现统一。实现习近平主席提出的中国梦而努力奋斗。版须权归芝门士回答网站或特况原作场者所有 2024-05-06 10楼 回复 (0)
中国文化的精髓就是毛泽东思想，，在2000多年的中国历史中，儒学思想是中国文化的精髓，现在唯有毛泽东思想是中国文化的精髓，任何一种文化精髓都有他的独有的文化魅力和巨大的影响力，还要起着凝聚力作用和鼓舞人心的作用，是毛泽东思想将一盘散沙的中国人凝聚在一起，是毛泽东思想把56个民族团结成中华民族的，毛泽东思想不仅仅是中国共产党的指导思想，也是中国各民族的行动指南，毛泽东思想的最高层次是坚持马列主义，坚持社会主义道路，坚持人民当家做主，坚持推动历史发展的真正动力是人民群众的论断，毛泽东思想的最低层次是为人民服务和实事求是，毛泽东思想是取之不尽用之不竭的巨大宝库，过去的70多年已经充分证明了毛泽东思想的伟大与正确，今后的历史仍然会证明毛泽东思想的伟大正确，只有毛泽东思想才是中国文化的精髓。
中国文化的精髓就是毛泽东思想。因为，虽然中华民族上下五千年中出现了许多灿烂的文化，如西周时期的“易经”、春秋战国时期的“百家争鸣”、孔子、孟子、老子、庄子、荀子及历代封建王朝中诗人、词人及各种散文，但均存在不足之处。唯独只有毛泽东思想才称得上“中国文化精髓”。是中国共产党及中国人民运用毛泽东思想推翻了压在中国人民头上的三座大山，创建了崭新的中华人民共和国；运用毛泽东思想建立了社会主义制度；运用毛泽东思想将五十六个民族融为一体，成为新中国的主人；运用毛泽东思想创设了“文艺为工农兵服务”“为人民大众服务”的中心思想；运用毛泽东思想消灭长达二千多年遗留下的封建毒余，如:黄、赌、毒等；运用毛泽东思想创立了社会主义精神文明；毛泽东倡导的“为人民服务”是中华民族文化思想的精华。所以，中国文化的精髓就是毛泽东思想！
我们中国文化，在世界的文化系统中，谈不上最为悠久，但我们的文化最有生命力。其他文化系统最终都变成了被征服者的文化，比如古希腊文化、古印度文化等。而中国文化，具有强大的吸引力和融合力，管你是哪里的文化入侵中原文化，最终都会被中华文化所融合所同化。不管是来自西北的还是来自东北的异族，他们可能是军事上的征服者，但最终都会变成融合于中华文化的被征服者。
五千年来，中华文化不绝如缕，他们从长江走来，从黄河走来，从潺潺小溪汇聚成大海，最终形成五千年光辉灿烂的中华文化。
中华文化不仅是中国的，是亚洲的，它在亚洲形成了以儒家学说为纽带的东亚文化圈。中国文化更是世界的。
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那么中华文化到底有什么样的特点，中华文化精神中到底有什么样的核心精神呢？
我觉得，谈中国文化的特点不能离开中国的地理环境和社会结构。中国的地理环境相对比较封闭，属于典型的农业社会。农业社会的人们，往往比较现实，因为我们看到“春种一粒粟，秋收万颗子”，有耕耘才会有收获，这就是中华务实、不迷信精神的根源。所以说，我们中华文明是黄色的农业文明，农业文明的特点就是与大自然特别亲近，形成了“天人合一”的世界观，同时也特别重视族群的关系，由此形成了安土重迁的文化精神，所以杜甫说，“露从今夜白，月是故乡明”。
一来其平者资她验，连引。
第二，中国文化是典型的家族本位。中国人特别讲究亲情，讲究孝道。孔子所说的“仁者爱人”，其实这种爱是由近及远的爱，是建立在血缘关系上的爱。人首先要爱自己的父母，兄弟姐妹，然后再爱别的亲戚朋友等。在此基础上，形成了儒家的“五伦”，就是要人处理好这物种社会关系。在“五伦”中，君的关系比较特殊，中国文化中是把臣与君的关系，看成是类似于父子之间的关系的。
在这种建立在血缘关系基础上的人际关系的基础上，中国形成了强烈的家族宗亲本位的文化。即使是国家与它所统治的区域，其实也是具有血缘关系的。统治者总是把自己的儿子等派往各地，建成一个诸侯国，诸侯国的国君再按照这样的原则分封下去，最终落实到家和个人。所以中国形成了稳固的家国一体的理念，这也是中华文化中家国一体的爱国主义精神的根源。
这就像是顾炎武先生所说的“天下兴亡，匹夫有责”。我们每个人都相信，“覆巢之下岂有完卵”的道理，有国才有家，所以在中华民族到了最危险的时候，总是爱国主义思想最为高涨的时候，总是中华民族的凝聚力达到最高点的时候，而中华民族伟大的爱国主义精神，每一次都能将中国从苦难中救出来，并最终走向中华民族伟大复兴的光明大道。
这也行家力者求决安许音太引。
好玩的国学认为，中华民族的核心精神，有以下几条。正是这些与众不同的精神，成就了中华民族的精神，也让中华民族历经磨难而凤凰涅槃。
第一是伟大的爱国主义精神。就像林则徐说的那样，我们每个人的血液都流淌着这样一种信念：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。就像曹植所说的那样，“捐躯赴国难，视死忽如归”。
第二是以民为本的精神。商纣王觉得自己是上帝的儿子，而老百姓不值一文。但商纣王在周人兵临城下的时候，也没有人来救他。而周文王周武王认识到，“民之所欲，天必从之”。这是以民为本理念的根源。孔子说仁者爱人，要统治者实施“庶富教”，实现小康和大同世界，孟子说“民贵社稷次之君轻”，这些都是“民为邦本”的政治理念。而尚书中更是说，“民为邦本，本固邦宁”。
第三是高度重视道德修养。中华文化特别重视道德修养。不管是儒家还是道家，是墨家还是法家，都强调道德修养。儒家的理想人格圣人、道家的理想人格神人，都是具有高尚的道德修养的人。中国人相信人可以实现不朽吗，但是必须要“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。把立德作为人生不朽的第一要义。
第四是死了都要干的积极进取的人生精神。这来自于《易经乾卦》的“天行健，君子以自强不息”的精神。中国人讲究只要干不死，就往死里干，总有成功的一天，实在无法成功，那就只能是天命。但中国人更重视自我的努力，儒家说“尽人事待天命”，而道教说的更坚决，“我命在我不在天”，强调个人的努力。所以这就造就了中华民族异常勤劳的特点。
第五是“地势坤，君子以厚德载物”的包容精神。前面说的中华文化具有高度的凝聚力同化力和包容力，就与这种宽容的精神有关。
第六是重视集而忽视个人。与西方的高度重视个人的自由和价值不同，中国人从来都认为，个人的利益应该在集体中实现，个人的价值离开了集体的价值就会变得没有价值。西方人说不自由毋宁死，而我们中国人说见义勇为。也就是说，我们高度重视义与利之间的关系。所谓的见义勇为就是把义字放在第一位，把国家和民族的利益放在第一位。
第七是中庸之道。中庸之道可不是折中主义，也不是和稀泥，更不是没有原则，而是务实的现实的理性主义。我们做事情求的是不偏不倚。这在方法论上表现为过犹不及，在人际关系上，讲究和谐之道。中国人比较少有那种迷狂，这也与中国人的中庸之道、和谐之道精神的滋润有关。
核心文化儒释道。
研究宇宙的本源，又落地于当下。
老子的无为而治，根据宇宙的本源规律去做事。
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释迦牟尼佛讲的空，一切众生皆可得道，其心即佛。
孔子大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
善可能会造恶业，至善是真的正知正念正能量。
我生分发等业其只无提队联场类八快圆。
中国传统文化，说到最后就说一个字，心。
明心见性
观自在
十部力些道入组处口志今且复断便构选快局。
相由心生，境由心转
毛主席说的，宇宙即我心，我心即宇宙。
心的属性是原本具足，充满无限创造力。一切的源头都在这里。
中国民族文化的精髓就是我们“伟大领袖毛泽东思想！”，只有战无不胜的“毛泽东思想”，才能指引我们奋勇前进！战胜一切敌人！
何种文化能强民盛国？我看当属毛泽东思想精神文化，因其融入了古今中外有益于社会丶国家丶人民的文化精华，历史证明了其具有先进与创造性。
毛泽东思想集百家为一身，对古今中外的历史文化，毛泽东思想的态度是：古为今用，洋为中用，去其糟粕，取其精华！衣食无忧，集中力量干大事，家事国事天下事，为人民服务唯首要大事！这也毛主席文化思想区别有史以来中外统治者最鲜明的特征，也是毛泽东时代的文化核心。毛泽东思想文化精神的力量，重塑中华民族在世界的形象。。。。。。。
中国文化的核心是个大命题。
宇宙万物，表象至繁。
文明和文化的重要性就在于要从纷繁复杂的表象之中找到简单的本质，即大道，然后就可以指导自己在万事万象之中的行为了。
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即所谓“大道至简、执简驭繁”。
以所本平样条军者基光青。
那么，文明的灵魂和文化的核心究竟是什么？
全世界所有文明的灵魂和文化的核心都是本原论，因为本原是万物的终极存在和终极依据，是事物的统一具备、普遍联系和公允相关的存在。
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古今中外的思想泰斗、学界精英、文化领袖、艺术大师和大科学家，毕其一生的终极追求就是打开万物终极的大门。这条路浩瀚无垠、玄妙难测、满眼虚妄、崎岖不平、充满奥义，他们却无怨无悔、孜孜追求……
人类研究本原的历史贯穿人类的哲学史，主宰人类的思想史，所有族群的本原研究史就是其文明史的灵魂和文化史的核心所在。
图1 全世界所有文明的灵魂和文化的核心都是本原论
伏羲用太极本原论开启华夏文明文明的灵魂在文化，而非物质；
文化的核心在哲学，而非艺术；
哲学的焦点在本原，而非思辨。
要找到中国文化的核心，首先需要找到中华文明的源头。
伏羲一画开天、以一拟太极，创立先天八卦，开启了华夏族群的原生文明，因此被尊为人文始祖，伏羲太极本原论就是中华文明的源头所在。
由伏羲肇始的中华文明从古至今出现了对中国文化影响较大的太极、气、易、道、德、理、心七大本原论。
伏羲把太极八卦作为记录其文明思想和文化核心的符号载体。
人人有一太极，物物有一太极。
太极图是万物内部存在着的本原——阴阳二气的运行示意图。
图2 中华文明之源是伏羲创立的太极本原论
在中国文化之中，易、道、气、一、和、中、天、德、理、心、太极、元气、阳阳、五行、自然等名称，其名不同，都“能指”万物本原，“所指”各有其侧重和差异。
神农、黄帝把元气论拓展到了生命领域全人类的知识宝库之中，生命学大约占到其总量的一半左右。
神农是最早研究本草生命学的三皇之一，传承下来的有《神农本草经》。
五帝之首的黄帝轩辕氏与岐伯、雷公等人坐而论道，用元气论奠基，构建起了中医学奠基之作——《黄帝内经》。
从两汉开始，直至明清两代和民国学者都喜欢考据，然而考据来、考据去，其核心不是学术的真伪，而是是否有后人痕迹，只要有后人痕迹，就立论该书是伪作，进而不可信。
相反，《圣经》从公元前13世纪到公元3世纪，1500多年历经40多个作者才有后来的模样，只说这些作者都是由神启示他们而作（中国有“好文乃天成，妙手偶得之”的说法）。
笔者认为，所有的人类文明都有传承性，作为著作肇始者的名人，为了文化传播用其名是可以理解的。如果只是考据是不是书名作者一人独立完成，而不去甄别其学术真伪，不去伪存真，仅因考据作者有后人痕迹，进而全盘断定著作真伪的考据方式不合理。
文王是易本原的集大成者宇宙表象至繁，万物大道至简。
易，日月为易，阴阳也，变化、改变也。
《易》有两个“三易”。
第一个“三易”是——“变易”、“简易”、“不易”之说，从中可看出中国文化核心之理。
万事万物处在不断的“变易”过程中，表象至繁，文化核心的使命就是将其中“不易”的本质，用“简易”的语言抽象出来；大道至简，有了至简的大道，人们就可以执简驭繁。
图4 文王是易本原论的集大成者
第二个“三易”，是指《连山易》即《夏易》、《归藏易》即《商易》与《周易》，《夏易》与《商易》消亡于东汉宫廷火灾，《周易》是文王传承《伏羲易》、《夏易》与《商易》后的集大成之作。
老子道本原是中国文化的巅峰之作老子《道德经》揭示了：
①自然之奥（第62章：道者，万物之奥）；
②生命实相（第76章：人之生也柔弱，其死也坚强）；
③人事要害（第58章：祸兮福之所倚,福兮祸之所伏）。
是中华文明的最高思想成就，是中国文化的巅峰之作。
就全人类而言，老子思想是全人类的巅峰所在，绝对可以“登泰山而小天下”。
太极、气、元气、一、易、道、和、阴阳等，均是中国文化给万物本原起的名字。
太极=气=元气=一=易=道=和=阴阳=自然，这些名词“能指”均是万物的终极存在——本原，在不同的语言环境之中，又各有其不同的“所指”。
孔子德本原偏离了中国文化的核心价值孔子是儒家始祖，是对大中华文化圈影响最大的思想家。他“述而不作，信而好古”，《论语》是其弟子整理孔子言行而成。孔子对先秦典籍的传承居功至伟，但他也有根据儒家意识形态需求篡改先秦典籍之过，但总体来说还是功大于过。
作为执弟子礼、数次不远千里请教老子、属于老子亲传弟子之一的孔子，并未传承老子的道本原，孔子认为道玄妙难测，微言大义，他转而研究人类社会的伦理道德，传承了周公旦“敬德保民”的德本原思想（《论语·八佾》子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”）。
自汉武帝接受董仲舒思想，“罢黜百家、独尊儒术”开始，孔子被供入人文庙堂成为了“文圣”，中国学界呈儒显道隐格局。
孔孟之道尊礼而贵德，主要诉求在“修齐治平”的政治功利；
老庄之道尊道而贵德，鄙视礼（老子第38章：夫礼者，忠信之薄，而乱之首），主要的诉求在“道法自然”的人文真理。
从逻辑上来看，道是本，德非本。道为德本，德唯道从。道才是终极依据。道为体，德为用。在道上为德，不在道上为不德（斯宾诺莎“德行即自我保存”）。
朱熹用理本原悍然否定气本原前朱熹时代，从儒家始祖孔子开始，都是对老子道本原即气本原敬而远之，认为道玄妙难测，研究范围从至大无外的天地宇宙，到至小无内的不可见世界，微言大义，字字珠玑，儒家自认为搞不清楚，自己退而求其次，研究人类社会的伦理道德问题算了。
朱熹提出“理气说”即理本原，悍然否定气本原。
认为：“理在气先。理产气，并寓于气中。”
本原是人类一切思想和文化的终极存在和终极依据，是逻辑的原点，本原出错，自然就会失之毫厘，差之千里。因此，本原的逻辑体系一定要严谨。然而，朱熹“理气说”的逻辑并不严谨。
既然“理在气先”，理源于何处？理是何者所生？理是什么？
“理产气”，精神范畴的理如何产出有物质属性的气？“理产气”的能量动力来自哪里？
“并寓于气中”，理在气先，理未产出气前，理寓于何处？
朱熹自己尚有“理气一体说”，与“理气说”自相矛盾：
“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”
在气先的理，不就是无气之理吗？
朱熹对后世学界影响极大，元明清三朝的科举考试依据的四书五经范本就是朱熹所著，使中国文化从南宋开始，就偏离了气本原的正确轨道，走向了理本原的歧途。
王阳明心本原属于唯心论心本原的创始人是陆九渊，他提出“吾心即宇宙”的心本原论。
王阳明是心本原论的集大成者，也是从16世纪开始，对大中华文化圈影响最大的思想家，而且他一生立功立德立言，成就冠绝有明一代。
因本文是在探究世界的真理，而“心”之一字，非指心脏实体——在中医里心脏实体为心包，“心”是指思想、感情。
朱熹的理本原和王阳明心本原均属唯心论范畴，均是伪非真。
《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危。”
人之心，与生俱来就有危机感、恐惧感和不安全感，这是人类一切行为的原动力之所在。
阳明四句偈“无善无恶心之体”立论为伪，“有善有恶”未发，与“无善无恶”发不了，不是一回事。刚出生的新生儿就会与孪生兄弟争奶头，这不正是“已发之恶”吗？岂是“无善无恶”。
世界的真相是“一阴一阳之谓道”，王阳明却“存善去恶是格物”，格物的目的是认知世界真相，世界真相是善恶共体，王阳明格来格去却格出“存善去恶”的结果，岂不是伪？
其立论源自孔孟之“性善论”，但“善”是人类教化所推崇的目的，却不是本原，本原是善恶共体。没有了恶，何来善？
文喜有话说
2019.8.21.
毛泽东思想，是毛主席和老一辈革命家把马列主义与中国革命实践的灵活运用，创造出来的指导中国革命胜利的指导思想。
但是，好象与中国的传统文化概念不同，不能总是相持并论。
而中国文化的核心，就是中国的传统伦理道德。
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道德价值的最终目标，是追求“天人合一”，人与自然的和谐交融。
这个问题很大，是多层次、多维度、很难简单回答的问题。这里，南山牧云试图用几个字来浅显地、挂一漏万地解释一下中国文化的核心，即：和，善，正。
和。热爱和平；和睦相处；和善待人；和气生财；和衷共济；和谐社会。
和气，和好，和顺，和睦，和谐，温和，柔和，平和。
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老子：冲气以为和
荀子：万物各得其和以生
吕氏春秋：和，乐之本也
和，是中华文明的追求，是中国文化的核心价值和内涵。家庭追求和睦；国家追求和谐；世界追求和平。
善。人之初，性本善。乐善好施，与人为善。善心，善意，善举，善良，慈善，完善。
善，济人之急，救人之危；见人之得，如己之得，见人之失，如己之失；不彰人短，不炫己长；遏恶扬善，推多取少；受辱不怨，受宠若惊；施恩不求报，与人不追悔。
善，是中华民族深入骨髓的优秀品质和自觉要求，是中国文化的核心要义。
法量并展头运研青率，细。
正，正义，正派，正直，正当；公正，端正，廉正，刚正不阿，义正辞严。
《易经》：刚健中正；《新书•道术篇》：方正不曲谓之正；屈原《离骚》：指九天以为正；朱熹：物以正为常；《论语》：其身正不令而行，其身不正虽令不从；《汲冢周书》：内外宾服曰正。
正，是中华民族立身齐家治国平天下的文化导向，是中国文化核心的底色。
是来并基增打议矿，标写状细。
本文重点阐述以上三字。此外，信，孝，俭，都包涵在博大精深的中国文化之中，都是中华文明的核心内容。
中国文化的核心——就是毛泽东思想的“精髓”传奇。解放了全中国推翻了三座大山和封建迷信，解救了千千万万的劳苦大众，提高了全国妇女同志的地位实行一夫一妻制，从而男女走向平等。
用毛泽东思想的“持久战”战胜了外来侵略，运用持久战在不久的将来必定战胜了美帝国主义的单边贸易主义，我们还要继续走毛泽东思想的光明大道实现统一。实现习近平主席提出的中国梦而努力奋斗。
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